La sociedad del distanciamiento: agorafobia y desmaterialidad

Si el clima cultural de un momento, si la visión de una mayoría o fracción hegemónica fuera terreno fértil, seríamos testigos de un prodigio botánico: que todas las semillas arrojadas en él darían a luz la misma planta. Si fueran partitura, los eventos interpretarían el tema con cada timbre, pero siempre fiel a la parte. Existe una simetría perfecta entre la ilusión de que los hechos dan forma a las civilizaciones y la realidad, que son las civilizaciones las que producen los hechos y que los digieren y los cuentan, los invocan e incluso los fabrican para vestir sus propias visiones. Que, en definitiva, los acontecimientos son "trascendentales" si cumplen las expectativas de una época.

Escribí aquí , aquí y de manera más general también aquí que el objeto de estos meses, una enfermedad que cambiaría el mundo, se ha convertido en sí misma en el cambio, la metáfora. a lo que el mundo se apoya para contarse el rumbo tomado, pretender que es necesario y así evitar el miedo a desenmascarar los peligros. Con las palabras de la medicina escribe su propio mito refundador y lo hace en tiempo real, sin darse tiempo a distinguir la alegoría de la cosa.

El "distanciamiento social" es al mismo tiempo uno de los preceptos más radicales, aparentemente inéditos y reveladores de esta transfiguración sanitaria. La expresión ya es curiosa en su proposición como un raro ejemplo de sinécdoque inversa , donde el todo indica una parte. Si en la práctica se pretende prescribir una pequeña distancia física entre las personas para evitar la transmisión de un microbio, no está claro cómo las relaciones de una sociedad cuyos miembros ya actúan normalmente entre ellos deben, por tanto, separarse. de lugares lejanos y solo en casos particulares visu . La licencia retórica sería difícil de explicar si no, de hecho, asumiendo la voluntad de llevar los objetivos de estas medidas del dominio de la fisiología al de la organización de las relaciones sociales.

Para deshacerse del malentendido, conviene señalar en primer lugar que la proximidad física no es una parte ni una forma especial de relacionarse, sino que siempre es su matriz subyacente. Las comunicaciones escritas, telefónicas o por internet siempre aluden a la totalidad de los comunicadores y reproducen una parte o función de los mismos para que el destinatario pueda imaginar su presencia completa completando con la imaginación las representaciones faltantes. Así, por ejemplo, adivinamos el mimetismo del interlocutor en el teléfono, reproducimos con la mente la cadencia del escritor, nos emocionamos frente a las personas vistas en un monitor, imaginamos los olores y las risas del compañero en un chat.

La idea aparentemente moderna de que la parte concebida no solo puede permanecer intacta, sino aún más ennoblecedora si se emancipa de su sarcófago ( σήμα ) de carne ( σῶμα ), se hace eco de la herida platónica que ha tentado a Occidente durante siglos y se perpetúa en el Promesa gnóstica de un alma que puede y debe sacudirse las cadenas de la materialidad corrupta. En su actual declive desemboca en los rituales de la videoconferencia, la enseñanza a distancia, el trabajo inteligente y, por tanto, en la regla general del "distanciamiento social" que se suelda en perfecta continuidad con el precepto anterior de "desmaterialización". Juntos, audazmente libran la guerra contra el demiurgo Yaldabaoth. del mundo sensible y su última efigie en orden cronológico, un virus de la neumonía. La parábola trazada -de lo sólido a lo imponderable, de lo real a lo imaginado, de lo visible a lo invisible- tiende a su único objetivo posible: la eliminación progresiva de la envoltura humana y por tanto de lo humano tout court , para perseguir el sueño de un pura inteligencia libre de las pasiones y la decadencia de los miembros. De ahí, de estas visiones ancestrales, el moderno cuento de hadas de una " inteligencia artificial " que pretende vivir sin ya pesar de sus creadores.

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El enfado de los cuerpos individuales produce el enfado plural de las masas y de ahí, por breve analogía, el enfado de clase. Los pobres se amontonan en los suburbios y las chozas, la clase media en las oficinas, las playas y los supermercados. Sólo los muy ricos, raros nantes en vasta gurgitis , se preservan a sí mismos ya los demás dispersándose en la saludable amplitud de sus mansiones. La idea planteada por algunos gobernadores, de traducir los virus positivos en estructuras protegidas por la fuerza pública, se aplicaría solo a aquellos que no tienen casas lo suficientemente grandes como para aislarlas: es decir, los pobres. En términos decididamente más explícitos, en el Corriere della Sera del 28 de julio pasado, un columnista se estremeció al pensar en las "multitudes ( sic ) de jóvenes" que "de los suburbios inhabitable, de los distritos de dormitorios remotos, de las calles mal iluminadas que terminan en la nada" en las céntricas calles de la movida casi movida, nada menos, que por la «turbia intención de sembrar contagio, de contagiar a la" buena "sociedad junto con los lugares que habita. Para destruir lo que no pueden tener ». Como en el cuento de hadas de Fedro , el contagio sube por el arroyo desde los sótanos a los áticos: nunca en la dirección opuesta, nunca entre los óptimos mismos. En las pocas imágenes que se filtraron de sus encuentros vimos a María Elena Boschi abrazada a amigos frente a las costas de Ischia sin protección, ni siquiera una recepción en la finca de un periodista de televisión cuyos ilustres invitados -incluido ese mismo presidente regional que maldijo a los engrasadores del spritz – lleno de gente libre de la máscara. La única excepción macroscópica: los camareros, en cuyos rostros destacaba como una marca de casta.

La conexión gente-masa-enfermedad se activa casi espontáneamente al recordar los estereotipos de plagas antiguas, barrios marginales del tercer mundo y promiscuidad semi-bestial. Escribiendo sobre el "desprecio del pueblo" ( Le mépris du peuple , Éditions Les Liens qui libèrent, 2015) que se alinearía cada vez más abiertamente entre los líderes políticos contemporáneos, el periodista francés Jack Dion comentaba ya en 2015 que "esta democracia enferma ha la gente en cuarentena ”, sin imaginar que pronto lo haría literalmente. Para el politólogo canadiense Francis Dupuis-Déri , el "miedo al pueblo" de las élites occidentales ( La peur du peuple: Agoraphobie et agoraphilie politiques , Lux, 2016) sería una forma de "agorafobia", que es precisamente "el miedo y el desprecio de gente reunida ( assemblé ) "en el ágora para cultivar intereses comunes. Esta última intuición revela mejor que ninguna otra la planificación política que se convierte en la pantalla de la alegoría sanitaria y desmaterial.

Bajo cualquier régimen, la política es una actividad colectiva porque su objeto es colectivo. Junto a los colegios institucionales está la libertad de reunión y asociación del ciudadano común (Const., Artículos 17 y 18), una libertad cuya compresión es siempre la señal de un desequilibrio en sentido autoritario y de un conflicto que no se puede manejar de otra manera. entre la base y los vértices. Históricamente, la unión y emancipación de ciudadanos menos representados ha madurado precisamente en los lugares que hoy queremos esterilizar de "tertulias": fábricas, oficinas, plazas, clubes, universidades. Y la concentración de los propios cuerpos, desde ( secessio plebis ) o hacia el espacio del orden opuesto, fue el último instrumento de lucha política para quienes no tenían ejércitos y bienes. Por tanto, con vistas al control social, es fácil aplicar la antigua máxima del diviser pour régner al expediente de la dispersión física de una ciudadanía descontenta e inquieta, tanto más eficaz si se inculca en los destinatarios educándolos para el disgusto mutuo de sus miembros pestilentes. Un disgusto de uno mismo donde a todos se les da la emoción de levantarse como aristócratas – si no por la riqueza, al menos por la inteligencia y la cortesía – en la chusma subyacente de los "irresponsables".

Es casi seguro que, incluso hoy, una deconstrucción tan extrema de la aglomeración civil no sería tolerable sin la anestesia de una relacionalidad sustituta e inmaterial, como la que reproducen las modernas tecnologías de comunicación remota. Esto explicaría, entre otras cosas, la obsesión con la que se promueven incluso donde obviamente no aportan ninguna ventaja. Porque esta sustitución, si bien ofrece una válvula de alivio simbólica y mutilada con una mano, refuerza el dispositivo de control con la otra hasta que es total. Una plaza en agitación, un grupo reducido o una reunión a puerta cerrada no se apaga con un clic. En cambio, se puede hacer con un sitio web, un blog, una red social, una cuenta o incluso toda la red de internet, de hecho ya está hecho, ya existe la " gran muralla de fuego " china que quisiera ser replicada también en Europa. . Alternativamente o además, los contenidos que viajan en la red pueden ser censurados, reposicionados o magnificados, de modo que se instale en lo virtual el guión de un espacio público realista pero deformable según sea necesario, para orientar a los actores. En todos los casos, la reductio ad digitum de cada interacción o condición individual – actividades, conversaciones, viajes, compras , ingresos, gustos, afectos, votos , salud, etc. – almacena ordenadamente el contenido en un solo frasco para que esté disponible para su consulta por parte de quienes controlan las infraestructuras, cierra cualquier atisbo de secreto y transforma a las personas en flujos de datos estar sometido al gobierno de los algoritmos, es decir, de quienes los programan. El big data se convierte en imago hominum y los hombres prometen disolver el misterio y la arbitrariedad reduciéndolos a la disciplina panóptica de una base de datos y la transparencia de los autómatas. Para (re) descubrir lo obvio: que sin libertad no hay pecado, sin vida no hay muerte.


Esta es una traducción automática de una publicación publicada en el blog Il Pedante en la URL http://ilpedante.org/post/la-societa-distanziale-parte-prima el Mon, 31 Aug 2020 03:25:11 PDT.