Este artículo fue publicado en versión abreviada en La Verità el 20 de abril de 2021 con el título "Debería habernos abierto la mente, pero la Red ha eliminado la realidad".
1.
Llegaba a casa tarde en la noche después de una velada con amigos. Mientras caminaba, noté a un hombre arrodillado en la acera, con la frente tocando el suelo. Desde la distancia, parecía casi un adorador postrado en La Meca. Me acerqué y vi que movía la cabeza jadeando. Me acerqué y me di cuenta de que no estaba rezando, sino que lamía el asfalto como un hambriento. Me lanzó una mirada alucinante. Bajé la mía y me alejé rápidamente sin mirar atrás.
2.
"La advertencia del obispo: decir no a la vacuna es no ser cristiano".
3.
“Ese ser sin ojos sentado en la mesa de enfrente lo había bebido con el entusiasmo de un fanático y habría perseguido, denunciado y vaporizado como una furia a cualquiera que le hubiera señalado que hasta la semana anterior la ración de chocolate había sido de treinta gramos”.
4.
El Partido te dijo que no debías creer ni a tus ojos ni a tus oídos. Esta fue la medida cautelar esencial y definitiva.
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Por distantes que sean, las opiniones solo pueden confrontarse en un terreno común y anclarse a un denominador que delimite el cuadrante de la batalla. En el boxeo los contendientes los dan violentamente pero siempre se quedan entre las cuerdas de un perímetro donde las reglas de la victoria y del juego se aplican a todos. Cuando se discute es necesario utilizar un lenguaje conocido por los interlocutores en el que se codifica una identidad perceptiva más arriba que se refiere a la experiencia de la realidad física de uno mismo y no de uno mismo: que un perro es un perro, calor cálido, la consonante. otro de la vocal, el blanco del negro, Beppe da Gino. Si todos lo ven a su manera, todos ven las mismas cosas. La interpretación pertenece al sujeto, la percepción es el postulado de lo comunicable que se puede definir pero no normar, porque sería la norma de esa norma, el saber que precede al saber.
La exigencia del ser y, por tanto, también de sus relaciones lógicas se basa en el principio de no contradicción en el sensus communis . Si lo que es no puede sino estar junto, entonces también el sistema abstracto en el que se enuncia debe admitir la co-esencia de todo objeto enunciado. Del mismo principio surge la ética: no solo con la empatía, sino más aún reconociendo la distinción del prójimo, de su ser distinto de sus propias ideas y necesidades, se le puede respetar y exigir respeto.
Si falta la experiencia común, falta la palabra que la describe e interpreta. Y si no hay palabra, no hay discusión. Esa noche, hace muchos años, debería haber expresado mis dudas sobre la salubridad del betún. En cambio, sugiera un pinzimonio, un strudel? ¿Y debería escribir hoy que los evangelios no recomiendan el uso de una determinada droga? No, pero no por la distancia de las posiciones. La incompatibilidad de dominios sería más profunda: en mi "anillo" las categorías de alimentos se aplican a los bienes comestibles y es cristiano quien cree en Cristo. Si habláramos entre nosotros, estaríamos hablando de cosas diferentes en diferentes idiomas, estaríamos usando los mismos signos para describir mundos diferentes. Si no está articulado en un injerto empírico común, el péndulo no se balancea y la victoria sólo puede darse por elisión del oponente: persíguelo, denúncialo y vaporícelo como una furia según las relaciones de poder del momento. , reducirlo a alejarse con el rostro hacia abajo y a la afasia de la sentencia que muere en la garganta.
Por desagradable que sea, el conflicto es el menor riesgo. Al entrar en una dialéctica con el mundo exterior, se haría realidad, se haría descendiendo a su vientre con asco, absorbiendo su lenguaje y sus objetos. Este es el secreto de la incomprendida "libertad" de debate que presume hoy, sobre todo en las plataformas digitales: la creencia de que consiste en posicionarse sobre los temas publicados en el cartel, de variar en el bajo dictado por el director de orquesta, de eligiendo de un menú preimpreso. Que es moverse por el "anillo" sin ver sus cuerdas y por tanto sin ir más allá de su espacio, para fijar el horizonte único de lo vivencial, y por tanto de lo posible. El mundo extranjero vive de quién habla de él, no de cómo se habla de él .
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Hoy les parece a algunos que la multitud ha perdido el sentido de la proporción, la lógica incluso la aritmética y las virtudes mínimas para una convivencia si no pacífica, al menos posible. Eso lo repite con palabras de obsesión ciega y gestos apotropaicos hasta aturdirse, como encantada por un enjambre de tambores tribales. Muchos ven esto como una patología colectiva cuyos síntomas proyectan indiscriminadamente, experimentando un sentimiento de angustia. Pero, en cambio, sería necesario circunscribir esos síntomas y reconocer que todavía vivimos entre personas racionales y decentes, no menos que nosotros y en cualquier caso no menos que en el pasado, y que nuestros semejantes todavía "funcionan" en todas las circunstancias de la vida. pensamiento y práctica excepto en aquellos en los que se concentra la atención de los medios de comunicación y sus cotorras parlamentarias. La concentración del fenómeno nos invita a concentrar el análisis.
Si aceptamos situar los comportamientos anómalos en la copresencia, y sólo en la copresencia, de la propaganda, los supuestos sociales de un "top" que explota el crédito y la capilaridad para cultivar en el "bottom" un compartir cómplice de sus objetivos deben asumirse. El "alto" reformula las premisas y los motivos de esos objetivos para que se realicen de otras formas y que la fuerza necesaria para perseguirlos no dé lugar a una imposición con resultado incierto. La propaganda está dirigida a las masas y por lo tanto debe cuidar que sus efectos se produzcan de manera uniforme en el mayor número de sujetos. Aunque de alcance efímero, su vehículo retórico se fija en cambio en el granito de la consecutio física y temporal, en instintos y tabúes atemporales. Volviendo a la pregunta inicial, hay que excluir, por tanto, que la propaganda aspira a la locura. Por el contrario, debe preservar la integridad lógica y moral de su objetivo para asegurar su programabilidad. El barro social en el que el propagandista quiere hundir sus manos es disciplinado, coherente, cohesionado, participativo, empático, altruista. Rebosa de sentido cívico y tensión moral. Ella está sana, mortalmente sana.
Entonces, ¿cómo puede el intento de cultivar el "buen funcionamiento" de los sujetos y al mismo tiempo evitar que evolucione hacia una crítica de los mensajes promocionados, de su plausibilidad, oportunidad y decencia? Precisamente interviniendo en la experiencia subyacente, es decir, remodelando las representaciones a las que se aplican esas cualidades. El concepto de "marco" adquiere así un significado más quirúrgico que el original: no fabrica mensajes, sino precisamente representaciones que catalizan reacciones ya desencadenadas. No afecta a la interpretación, sino que trabaja más abajo en su "combustible" cognitivo. Los anunciantes crean historias de éxito, de jóvenes y de belleza, pero no necesitan acreditar los productos anunciados. Esa conexión surgirá por sí sola, por yuxtaposición de estímulos. Lo que suele ser cierto en la realidad verdadera, que una coexistencia de eventos implica causalidad, o al menos compatibilidad, cumple el mensaje de la falsa realidad. Así, el "buen funcionamiento" traducido en su conjunto en una representación ficticia produce vínculos ficticios pero en sí mismos creíbles. De la misma manera, los resultados más locos y horripilantes pueden ser instigados aprovechando la salud y la virtud de los sujetos. Cualquiera que desee, digamos, inducir a un aviador a bombardear los barrios de sus seres queridos o las escuelas de sus hijos podría, por ejemplo, reprogramar su carácter para transformarlo en un asesino pervertido, o más bien hacerles creer que los enemigos se han atrincherado dentro de esos. paredes. En el primer caso, asumiendo que nunca triunfa en la empresa, conseguiría un trastornado ingobernable, en el segundo inculcaría todo el patriotismo, dedicación y destreza del soldado en el crimen. Así los mejores se convierten en los peores como los mejores , los más suaves los más desafortunados y feroces, los autómatas lanzados a un ultramundo que viste lo amargo de dulce, la ruina en triunfo y el siguiente en un obstáculo a superar en el camino hacia alguna salvación.
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En 1973 Pier Paolo Pasolini denunció muy acertadamente el centralismo con el que el medio televisivo elude las distancias físicas y culturales para imponer los modelos del "nuevo poder" en sincronía y en cada hogar. Si en su momento podría definirse como "autoritario y represivo como ningún medio de información en el mundo", hoy su paradigma ha evolucionado hacia la forma aún más extrema de Internet, que no se limita a dispensar información sino que también la recopila, almacena los pensamientos y comportamientos de sus usuarios para estudiarlos, monitorearlos y, si es necesario, apagarlos . En el mundo digital, la tiranía es líquida, instantánea, estructural, de modo que, en lugar de imponerla laboriosamente a la realidad, la impone forzando su envoltura encerada: la digitalización.
Sin embargo, la televisión y sus nietos no son "un centro de procesamiento de mensajes" como escribió el poeta friulano, o al menos no directamente. Su elaboración produce más bien representaciones, mundos hechos y finitos. En las pantallas de televisión no discutimos pero observamos a las personas discutiendo , no comentamos eventos sino que los (re) producimos ensamblando imágenes, palabras y sonidos en un todo coherente que imita tiempos y modos de cognición en presencia. Con la promesa de ampliar la mirada sobre realidades que de otro modo serían inaccesibles, las ventanas telemáticas las incorporan indiscriminadamente al bagaje de la experiencia y la memoria. La prótesis se hace carne, se convierte en un órgano de percepción innato, reclama la misma dignidad de los sentidos. Los "mensajes" pasan al excipiente de una narrativa internamente verdadera y, por tanto, compatible con las expectativas del público "que funciona bien",las noticias en la narración , los juicios, las emergencias, los blancos de la simpatía o el odio en el testimonio, en el "caso» y en las tramas de Hollywood. Quienes identifican en estas herramientas las innovaciones más decisivas de las últimas décadas no se equivocan: porque hacen inútil cualquier otra innovación, pudiendo fabricarla en efigie. La sustitución empírica envía mayéutica y técnica al ático. No le teme a la realidad, la crea.
La paradoja más convincente de esta magia es que para dar un vestido de verdad a sus quimeras explota el mismo "buen funcionamiento" que se encarga de distinguir lo real de lo falso. ¿Cómo lo hace? La respuesta está en los prefijos: la telemática y la televisión muestran τηλόθι , desde la distancia, configuran sus representaciones en un espacio físico e ideal donde el ojo del "buen funcionamiento" no puede ir. Por lo tanto, es poco probable que chocan con la experiencia de vida y que se enfrenten a un escrutinio. Como el barón de Münchhausen y su caballo, la información lejana depende sólo de sí misma, de su lógica y coherencia, de la autoridad de quienes la defienden y del número de sus hablantes. Es suficiente para ella "funcionar" en su mundo remoto. La seducción de poder mirar lejos, sin embargo, asegura que quienes se benefician de ella no sientan pena por ella y la acojan en el mundo vecino y crean de verdad que conocen el carácter, la vida cotidiana y los vicios de los jefes de Estado, escudriñar los presupuestos de las naciones, penetrar en los secretos de la historia antigua y reconocer las trampas de la verdadera ciencia, de la que recita hipótesis y porcentajes como si fueran las monedas que lleva en el bolsillo. Cree que siempre puede distinguir, como el Adán bíblico, lo malo de lo bueno y el engaño de lo real. Habiendo aceptado un guión del que no puede ser actor, finalmente acepta su moraleja, su "mensaje".
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El uso de colocar mitos y cuentos de hadas en universos distantes es común a todas las narrativas didácticas. El ultramundo contemporáneo no es una excepción y lleva el artificio al extremo añadiendo nuevas dimensiones remotas. Ya no basta rastrear los trastornos del aquí al batir de las alas de las mariposas que revolotean en las tierras más exóticas del planeta, ni los del ahora a los "legados" que arrastramos desde hace milenios. También está la inaccesibilidad cultural y experimental de las ciencias que "dicen" sin ser negadas, la cuantitativa de las encuestas, el big data , los boletines estadísticos y la macroeconomía. ¿Quién ha visto un pithecanthrope, un cambio climático de tres siglos, un déficit, un PIB, un diferencial, un índice de confianza empresarial? El ultramondo ocupa y explota todo el surtido de inexpertos y fija su reino en los extremos de lo demasiado grande, lo demasiado pequeño, lo demasiado abstracto, lo demasiado difícil, lo demasiado distante. La última incursión, la más atrevida, se ha adentrado en la intangibilidad de un microbio y sus fragmentos para anunciar un peligro mortal en lo invisible y, con una inversión sin precedentes, una enfermedad en lo sano.
El ultramondo no siempre representa lo falso, pero la facilidad con la que puede hacerlo -y lo hace- debería hacer obligatoria su cuarentena perpetua, como recomiendan los hombres de ciencia y sentido común de los mejores tiempos. El suplemento de conocimiento que dispensa a los televentores no amplía, sino que subroga y desplaza la experiencia vivida, la obliga a ceder hasta el punto de encogerse como extremidades dejadas en reposo durante demasiado tiempo. El muy "buen funcionamiento" ve entonces que su dominio se reduce, el equilibrio del juego se quiebra. Avanza la alienación, la precedencia de la experiencia del otro sobre la propia carne, las propias emociones, las propias necesidades y el propio pasado, y por tanto también el olvido de uno mismo y del mundo vivido como único universal sobre el que injertar un intercambio y una construcción social. Nos sacamos los ojos para llevar los visores de quienes nos prometen las estrellas y así chocamos con las paredes de la casa, deambulamos por los océanos de la web y andamos a tientas en los charcos de un camino, vivimos en lo global pueblo y no nos alejamos del condominio. Encerrados, ahora también por ley, en una cueva platónica cubierta de cristales líquidos, nos marchitamos en la oscuridad, reflejándonos en la esfera de un mago.
Nunca, nunca la humanidad se ha visto envuelta como hoy por una "distorsión global" (Antonin Artaud) que la ha vaciado y aplastado en el limbo de los inanimados, ya que quienes no se perciben a sí mismos y las cosas cercanas no viven. . Cuando cesaron los cultos de las cosas invisibles del Cielo, buscó lo invisible hurgando en los lodos del mundo y lo encontró por todas partes, lo adoró en todas sus formas y lo creó incluso donde no estaba allí. Todo se ha vuelto metafísico, pero de una manera falsa y vulgar, siempre cambiando según los caprichos del mago y sin explicaciones ni fundamentos, con la velocidad del zapping . Hasta que no hayamos dejado el suelo firme y aburrido del notre jardin y hasta que la realidad, cansada de llamar a la puerta y gritar a las ventanas, no haya irrumpido en el sarcófago telemundano para disipar sus pedos, no será posible ni aconsejable chocar. para dar respuestas a los problemas, algunos hombres. Chocaríamos sobre un fondo de cartón, con el riesgo de creer que es cierto.
Esta es una traducción automática de una publicación publicada en el blog Il Pedante en la URL http://ilpedante.org/post/l-afasia-e-l-ultramondo el Wed, 21 Apr 2021 06:58:30 PDT.